KalamKhalifah.Com

Oleh Zahiruddin Zabidi

ALHAMDULILLAH, sebuah tulisan yang melambangkan kesedaran penulisnya mengenai dimensi dan hakikat yang terbesar dalam kehidupan bukan sahaja sebagai seorang Muslim namun sebagai seorang manusia.

Persoalan-persoalan sebegini telah membawa ramai daripada mereka yang lahir sebagai bukan Islam akhirnya kembali kepada Islam, malah mereka yang Islam secara baka juga sedar akan hakikat keislaman mereka dan kembali kepada ajaran dan pemahaman Islam yang sebenar mengikut acuan al-Quran dan Sunnah.

Ini ternyata perkara paling asas, namun tidak ramai yang suka memikirkannya apatah lagi menulisnya bagi dikongsikan dengan orang ramai. Malah di akhir bicara selepas beliau mengambil tiga ayat daripada al-Quran (Surah az-Zariyat, ayat 56. Surah al-Baqarah, ayat 30. Surah ali-Imran, ayat 110) sebagai penguat hujah ‘Apa Tujuan Hidup Kita?’, beliau menyudahkan dengan mengajak kepada sahabat-sahabatnya yang selain daripada ustaz dan ustazah juga terjun ke dalam dakwah.

Ia melambangkan kesedaran kendiri yang bermutu bagi seorang mahasiswa dan pemudi yang citra sedar Islamnya tinggi. Malah membatasi tujuan hidup di dunia sahaja. Sewajarnya semua remaja Islam sudah mula berfikir seperti beliau. Malah bagi menjadi seorang aktivis dakwah malah jika berorganisasi pula adalah suatu pilihan yang jarang mnejadi kegemaran di kalangan pemuda pada hari ini meskipun dakwah adalah satu-satunya tugasan yang Allah amanahkan kepada para Rasul yang boleh kita warisi.

Refleksi ‘Apa Tujuan Hidup Kita?’

Soalan itu sudah terjawap dengan merujuk kepada tiga ayat yang diberikan kemudian. Namun apakah itu sebenar tujuan kita hidup? Kalau benar itu tujuan kita hidup, maka kata-kata yang diambil dari al-Quran itu seharusnya daripada kita kepada Allah dan bukan daripada Allah kepada kita.

Bukankah ayat tersebut seakan menunjukkan tujuan Allah menjadikan manusia? Iaitu untuk beribadah kepada-Nya, menjadi khalifah dan melakukan dakwah di jalan Allah. Ia lebih kepada penetapan tujuan manusia dijadikan di atas muka bumi ini oleh penciptanya dan kita sebagai manusia andai tiada al-Quran dan Sunnah pasti tidak tahu apakah tujuan sebenarnya kita dihidupkan di atas muka bumi ini dan apa agenda sebenarnya serta apa kesudahannya selepas daripada kematian?

Ada beza yang besar antara ‘tujuan’ tersebut; Apabila Allah menyatakan tujuan kita diciptakan, ia adalah sebuah perintah dan wajib dilaksanakan tanpa sebarang bantahan. Apabila soalannya adalah ‘Apa tujuan hidup kita?’, maka ia boleh menelurkan jawapan yang pelbagai menurut kemahuan seseorang itu.

Ada yang tujuan hidupnya mahu jadi tersohor dan mendapat perhatian semacam artis dan para bintang sukan peringkat nasional dan internasional. Ada yang mahu jadi artis, ada yang mahu jadi sasterawan, ahli muzik dan pelbagai lagi bagi memenuhi tujuan hidup mereka.

Justeru perlu difahami, perbahasan dalam tulisan Sdr. Nor Azieda adalah tujuan yang Allah tetapkan bagi manusia yang diciptakannya.

Kalau begitu apa yang wajar menjadi tujuan manusia khususnya mereka yang beriman kepada Allah?

Ya, itulah persoalan yang perlu ditanya kepada diri kita sendiri. Setiap daripada kita. Selepas mengetahui tujuan Allah menjadikan kita sebagai hamba-Nya. Apa yang wajar diletakkan menjadi

Apa yang kita perlu mahu dan sebenarnya?

Sebagai matlamat akhir sebagai seorang hamba Allah, apakah yang perlu kita mahu? Yang kita berusaha jadi baik, solat tidak tinggal, buat apa yang disuruh oleh Allah sebagaimana dalam tiga ayat di atas untuk apa?

Tidak lain kerana mahu dan perlukan adalah ‘reda Allah’.

Apa pula yang boleh kita dapat dengan reda Allah?

Syurga abadi, destinasi yang kekal tiada ganti.

Apakah habuan yang terbaik bagi sebuah pengabdian kepada Allah melainkan syurga yang juga sengaja dijadikan Allah dan sudah diceritakan awal lagi dalam al-Quran dan Hadis? Malah syurga sudah ditunjukkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. semasa baginda Israk dan Mikraj lagi.

Firman Allah yang bermaksud:

Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalam selama-lamanya. Allah reda terhadap mereka dan merekapun reda kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya. (Surah al-Bayinah, ayat

Allah kemudian menjelaskan lagi yang bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal salih dan merendahkan diri kepada Tuhan mereka, mereka itu adalah penghuni-penghuni syurga; mereka kekal di dalamnya. (Surah Hud, ayat 23)

Kisah motivasi

Dalam satu program motivasi mengenai cita-cita, si penceramah bertanyakan kepada murid-muridapakha cita-cita mereka. Seorag demi seorang perlu bangun dan jawab. Maka jawapan yang kedengaran adalah: “Doktor.” “Askar.” “Cikgu.” “Jurutera.” dan banyak lagi.

Tiba giliran seorang pelajar yang agak penyenyap. Pabila ditanya kepadanya apakah cita-citanya. Dia dengan yakin dan jelas menjawab, “Saya mahu jadi ahli syurga!”

Seisi kelas dan si motivator terpana dengan jawapan tersebut!

*Tulisan ini sudah diterbitkan dalam laman www.iluvislam.com, sebarang cuplikan perlu dikreditkan kepada pautan ini http://www.iluvislam.com/.

Oleh Zahiruddin Zabidi

APABILA subjek Tamadun Islam Tamadun Asia (TITAS) diwajibkan bagi semua IPTA/IPTS seluruh negara sebagai satu daripada subjek teras, ia merupakan suatu rahmat khususnya kepada para pensyarah yang beropsosisi sebagai pendakwah. Meskipun hanya satu subjek sahaja sepanjang pengajian berlangsung sama ada bagi program diploma atau sarjana muda selain daripada pengajian Islam, andai peluang ini digunakan dengan seoptimum yang mungkin, pasti banyak kebaikan yang mampu dijana dari sana.

Meskipun Malaysia sudah merdeka selama 55 tahun dan agama rasmi persekutuan sebagaimana yang termaktub dalam perlembagaan adalah Islam, namun ramai daripada rakyat bukan Islam di negara ini masih tidak faham malah tidak tahu langsung mengenai Islam secara tuntas. Kebanyakan mereka apabila ditanya mengenai Islam mungkin akan mengungkapkan yang negatif berdasarkan maklumat yang mereka perolehi daripada media massa seperti isu hukum hudud yang dijenamakan sebagai hukuman potong tangan jadi sup bagi pencuri dan lain-lain.

Berdakwah bagi mengajak bukan Islam kepada Islam adalah suatu tuntutan dalam Islam, namun menjadikan ia sebagai suatu lapangan dan jurusan khusus menjadikan Islam tiada beza dengan gerakan misionari Kristian yang sememangnya didanai dengan dana yang besar malah dibayar gaji yang lumayan bagi setiap pendakyah mereka malah mampu pula membiayai mereka yang masuk ke dalam agama Kristian. Ternyata inisiatif sebegitu bukan manhaj yang utama dalam dakwah Islam.

Sebenarnya Islam tidak perlu kepada sebuah gerakan khas dan label bagi menjadi pendakwah kepada bukan Islam. Ini adalah kerana semua daripada orang Islam adalah diwajibkan berdakwah, ulama kemudian juga banyak mengarang mengenai cabang-cabang dakwah yang diwajarkan berdasarkan kepada kemampuan dan posisi kesesuaian seseorang Muslim itu. Islam tidak pernah membebankan manusia sehingga tertanggal norma manusiawi mereka bagi menjadi seorang pendakwah.

Pensyarah adalah pendakwah yang efektif

Posisi pensyarah sebagai pengantara antara ilmu, akhlak dan pemikiran pelapis masyarakat yang terpilih adalah yang terbaik bagi melakukan proses penerangan dan pemahaman kepada bukan Islam terhadap Islam. Ini bertetapan dengan tujuann TITAS diwajibkan kepada seluruh warganya. Justeru, menjadi peranan pensyarah tersebut bagi menerangkan, memahamkan dan paling tidak membetulkan persepsi bukan Islam kepada Islam secara keseluruhan dan bukan hanya dalam konteks di Malaysia.

Pastinya, jika seorang pensyarah itu mempunya tekad bagi mengislamkan seramai mungkin pelajarnya itu adalah suatu perkara yang baik, namun perlu diingatkan akan pesan Allah kepada Rasulullah s.a.w. sendiri tatkala bapa saudara baginda, Abu Talib meninggal dunia bahawa hidayah adalah urusan dan hak Allah taala dan Dia berhak menentukan siapa yang mendapat dan siapa yang terhalang daripadanya.

Apa yang lebih penting adalah memberi kefahaman yang sebenar mengenai Islam kepada mereka semua dengan sasaran paling tidak persepsi mereka terhadap Islam yang selama ini negatif akan berubah, cukup sekadar mencetuskan mahu mereka dalam memahami dan mendalami dariapada sumber dan perspektif yang sewajarnya. Dalam isu ini ulasan dan penjelasan Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud dalam buku berjudul Rihlah Ilmiah Wan Mohd Nor Wan Daud; Dari Neomodernisme kepada Islamisasi Ilmu (2012) di bawah tajuk Peranan Institusi Pengajian Tinggi: Kursus Tamadun Islam (hlm. 381-404) adalah sangat baik bagi dirujuk dan dipanjangkan perbincangan khususnya oleh pihak IPTA/IPTS.

Analisis – Antara Islam dan Rasulullah yang Mana Wajar Diutamakan

Biasanya skema pembelajaran berdasarkan buku teks sudah ada, si pensyarah cuma perlu ikut sahaja. Komposisi markah contohnya – Peperiksaan pertengahan semester 20% (atau ditukar kepada dua kuiz dengan 10% tiap kertas), tugasan 20%, kehadiran 10% dan peperiksaan akhir 50%. Semuanya 100%. Ia tetap bergantung kepada pensyarah bagaimana mereka mahu membahagikan pemberian markah tersebut.

Apa yang menarik perhatian adalah bagaimana ruang tersebut, paling tidak pada bahagian tugasan mampu dieksploitasikan secara kreatif bagi mendedahkan pelajar kepada sesuatu isu khusus yang memungkinkan mereka kenal siapakah sebenarnya Nabi Muhammad s.a.w. sekali gus Islam itu sendiri.

Dalam hal ini, penulis pernah mengeposkan satu status seperti berikut di laman sosial Facebook bagi mendapatkan maklum balas dan pandangan daripada sahabat maya yang kebanyakannya adalah mereka yang mempunyai daya wacana yang tinggi. Status itu berbunyi seperti berikut:

“Sebagai seorang pensyarah subjek Tamadun Islam & Tamadun Asia (TITAS), mana lebih utama antara memahamkan pelajar (khususnya bukan Islam) kepada asas fundamental Islam (Islam, Iman dan Ihsan) atau memperkenalkan Nabi Muhammad s.a.w. setuntasnya? Mohon pandangan tuan puan yang budiman….”

Ternyata status itu mendapat respon yang pelbagai daripada pengkomen dari pelbagai latar belakang. Ada wartawan, ada aktivis yang mempunyai jawatan tertinggi dalam organisasi dakwah dan parti Islam, ada bekas setiausaha sulit seorang menteri besar dipanggil tuan guru. Respon hampir setara antara yang memilih perlu fahamkan pengetahuan fundamental namun dalam masa yang sama lebih ramai yang memilih perlu difokuskan kepada pengenalan akan kemuliaan Nabi Muhammad s.a.w. kerana dengan mengenali baginda mereka akan lebih memahami dan mengetahui apa yang dibawa olehnya. Ada juga yang agak keras dan menyatakan mustahil pisahkan antara keduanya dan mesti bijak menyesuaikan antara kedua dalam erti kata perlu ‘kahwinkan’ keduanya.

Dalam isu ini, penulis melihat tiada isu memisahkan antara kedua unsur penting ini namun isunya adalah yang mana perlu difokuskan dan memastikan ia mencapai matlamat yang ditetapkan. Secara peribadi, andai penulis adalah pensyarah tersebut matlamat penulis paling tidak di akhir semester pelajar tahu siapakah sebenarnya Nabi Muhammad s.a.w. dan apakah pula sifatnya dan juga apakah itu agama Islam dan apakah pula ajarannya. Yang mana perlu diutamakan apatah lagi jika kelas tersebut ramai bukan Islam dan mungkin universiti yang tidak ramai pelajar Islam seperti Universiti Tun Abdul Razak (UTAR).

Penulis cuba bayangkan diri sendiri sebagai pensyarah TITAS (Insya-Allah, mohon doa tuan puan sekalian) dan mengajar pula di universiti seperti UTAR. Antara kedua fokus tersebut yang mana perlu ditekankan? Dalam hal ini, memandang kepada suasana, masa dan tempat, perkara pertama yang penulis pilih adalah untuk memahamkan dan memperkenalkan mereka kepada Nabi Muhammad s.a.w. sebelum memberitahu apakah itu Islam sedalamnya, sementelahan pula ianya adalah subjek tamadun Islam dan tamadun Asia, penulis fikir dengan membuat perbandingan sumbangan tokoh-tokoh hebat dalam agama lain dan sumbangan mereka terhadap ketamdunan mereka sendiri, menonjolkan nilai dan pujian daripada sumber-sumber Orientalis dan tokoh bukan Islam lain malah membuat perbandingan dan penilain kritis terhadap penulisan yang mengkritik baginda Rasulullah s.a.w. daripada para penulis Barat pasti menelurkan sesuatu yang positif terhadap persepsi mereka.

Itu bagi proses pembelajaran yang boleh dinamakan ‘meluahkan kebenaran di sebalik persepsi’. Kemuncak bagi mendedahkan siapa Nabi Muhammad s.a.w. selepas menggunakan data-data daripada Barat seperti A 100: A Ranking of Most Influential Persons in History karya Michael H. Hart, pendapat Adam Pearson seorang sejarawan Inggeris, mungkin para Orientalis yang kemudian masuk Islam seperti Martin Lings, Maryam Jameelah, Arthur R. Arberry, Karen Amstrong, Leopold Weis dan ramai lagi sebagai pembuka wacana kepada siapakah Muhammad dan apakah pandangan cendekiawan Barat terhadapnya, dari sisi positif dan negatif. Pendek kata, para pensyarah sememangnya perlu menguasai dan membuat ulang kaji dan persediaan yang rapi bagi misi ini kerana peluang keemasan seperti ini tidak didapati secara mudah.

Apakah ini berkaitan dengan pengajian tamadun Islam, penulis katakan ya. Ini adalah kerana ketamadunan Islam yang gemilang selama hampir 13 abad kemudiannya adalah kerana sosok ini dan beliau berjaya mentranformasikan (islah) masyarakat Arab jahiliyah yang pagan dan hidup dalam keadaan yang hina pada pandangan tamadun lain kepada tamadun yang paling berpengaruh dalam dunia dalam masa hanya 23 tahun sahaja. Persoalannya, tamadun mana yang mampu terbina dengan usaha hanya dalam masa yang sedemikian? Ini yang perlu ditekankan, bagaimana Nabi Muhammad s.a.w. berjaya melakukannya.

Kemudian, kemuncak kepada wacana siapakah Muhammad ini adalah dengan mendedahkan kepada para pelajar kepada buku dan sumber mengenai Nabi Muhammad s.a.w. melalui sumber Islam itu sendiri. Malah penulis memikirkan bentuk tugasan mereka adalah ulasan, penilaian dan kritikan mereka terhadap sebuah buku mengenai Nabi Muhammad dan penulis akan syorkan buku Biografi Muhammad bin Abdullah (2011, PTS Islamika Sdn Bhd) atau Muhmammad karya Karen Amstrong sebagai bahan asasnya. Ulasan paling minimum 10 muka surat yang membawa markah 10% untuk kertas kerja ulasan dan 10% lagi adalah untuk persembahan kemudiannya.

Kenapa kedua naskhah itu yang dijadikan rujukan sedangkan banyak buku lain yang ditulis mengenai Nabi Muhammad s.a.w.? Ini adalah kerana kedua buah buku itu ditulis dan dipersembahkan bukan dalam bahasa khusus orang Islam yang tinggi pengetahuan agamanya (jangan lupa fokus kita adalah bukan Islam di Malaysia) dan ia sangat sesuai untuk sesiapa sahaja yang boleh membaca dalam bahasa Melayu dan Inggeris.

Malah penulis mengimpikan bagi membukukan kertas kerja mereka dengan tema pandangan bukan Islam terhadap Nabi Muhammad s.a.w. berdasarkan buku-buku yang mereka baca serta cetusan kefahaman daripada pensyarah mereka. Mungkin ia agak idealis, namun pengalaman dalam dunia penerbitan menyatakan, tidak mustahil idea itu boleh menjadi kenyataan.

Kesimpulan

Subjek TITAS adalah ruang dan peluang yang sangat penting bagi menentukan persepsi terhadap Islam bagi golongan menengah ke atas dan mungkin profesional pada kemudian hari. Dengan kefahaman yang tuntas mengenai siapakah Muhammad dan apakah Islam yang dibawanya, penulis yakin masyarakat masa depan akan lebih memahami hakikat Islam sebenarnya dan akan berasa bersyukur berada dalam sebuah negara umat Islam.

Pensyarah adalah pusat penyelarasan dalam usaha ini, persediaan modul dan perancangan isi perbincangan, matlamat yang jelas dengan data-data ilmiah perlu dirangka dan dijadikan bahan perbincangan agar pencerahan itu datang dalam keadaan fitrah kemanusiaan yang tercetus melalui hati nurani apabila didedahkan kepada kebenaran. Salah andai memaksa mereka menelan kebenaran dengan ungutan nilai markah dan sebagainya. Diktator akademik tetap merupakan musuh kepada kebenaran, ini kerana kebenaran tidak boleh dipaksa dan ia perlu dirasai sendiri oleh kelompok sasaran.

Matlamat utama yang jelas iaitu memperkenalkan, memahamkan dan bukan memaksa apatah lagi memaksa mereka masuk Islam kerana tugas pensyarah selaku murabbi, muallim, muaddib dan mufassir adalah melorongkan taufik melalui ilmu dan kefahaman yang benar dan jelas, manakala bagi mendapatkan hidayah ia adalah ketentuan mutlak Allah berpunca daripada usaha mereka sendiri. Firman Allah yang bermaksud:

“Jika mereka tetap berpaling, maka sesungguhnya kewajiban yang dibebankan atasmu (Muhammad) hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.” (Surah an-Nahl, ayat 82)

Isunya adalah, jika dibandingkan antara orang bukan Islam yang mempunyai ilmu pengetahun jelas mengenai Islam mencari hidayah dengan yang tidak mempunyai ilmu dan pengetahuan yang jelas, yang manakah akan lebih berkualiti? Apatah pula kefahaman mereka terhadap Islam adalah kerana pernah menduduki kelas TITAS yang dikendalikan oleh kita sebagai pensyarahnya. Semoga ia menjadi al-ilmu yuntafiubih.

*Naskhah yang sudah diedit diterbitkan oleh Malaysiakini.com, sebarang cuplikan perlu dikreditkan kepada Malaysiakini.com melalui pautan ini http://www.malaysiakini.com/.

SURAH Yusuf adalah surah yang ke-12 dalam susunan mushaf Uthmani, ia berjumlah 111 ayat dan merupakan surah yang tergolong dalam surah Makkiyah kerana diturunkan di Makkah sebelum hijrah. Ianya dinamakan Surah Yusuf kerana  surah ini  membincangkan tentang Nabi Yusuf secara khusus yang tiada sepertinya dalam surah lain.

Pada permulaan surah ini dinyatakan oleh Allah taala yang bermaksud:

“Alif lam ra. Ini adalah ayat-ayat al-Kitab (al-Quran) yang nyata (daripada Allah). Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran dalam   bahasa Arab, agar kamu memahaminya. Kami menceritakan kepadamu kisah paling baik.”

Ibnu Kathir dalam tafsirnya, menerangkan asbabun nuzul (sebab turun) sekali gus mensyarahkan ayat 1 -3 surah ini dengan mengambil riwayat daripada Ibnu Jarir at-Tabari daripada Ibnu Abbas yang berkata:

“Mereka (para sahabat) berkata kepada Rasulullah SAW, ‘Wahai Rasulullah, kami mohon engkau bercerita kepada kami!’ Maka turunlah ayat: nahnu naqussu alaika ahsanal qasas (Kami ceritakan kepadamu kisah yang paling baik).” Beliau juga meriwayatkan daripada Mush’ab bin Saad, daripada ayahnya dia berkata, ‘Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, maka dibacakan kepada mereka beberapa waktu lamanya. Kemudian mereka berkata kepada baginda, ‘Ya Rasulullah sekiranya engkau bercerita kepada kami?’ Maka Allah menurunkan ayat pertama dan kedua yang terdapat dalam Surah Yusuf ini, lalu dibacakanlah oleh beliau kepada mereka beberapa lama waktu lamanya. Mereka pun mengharapkan Rasulullah memberitakan kepada mereka. Kemudian Allah menurunkan ayat: Allahu nazzala ahsanal hadith (Allah menurunkan sebaik-baik perkataan – Surah Az-Zumar, ayat 23) dan ayat seterusnya.”

“Al-Hakim juga meriwayat hadis yang serupa. Daripada Ishaq bin Rahawaih daripada Amr           bin Muhammad al-Qurasyi al-Manqari. Ibnu Jarir juga juga meriwayatkan dengan sanadnya daripada daripada Mas’udi daripada Aun bin Abdullah, dia berkata, ‘Setelah sahabat berasa bosan, maka mereka berkata, Wahai Rasulullah, tuturkanlah kepada kami sebuah hadis, lalu Allah

Menurunkan ayat: Allahu nazzala ahsanal hadith.” (Allah menurunkan sebaik-baik perkataan – Surah Az-Zumar, ayat 23). Kemudian mereka berasa bosan dan memohon agar Rasulullah menuturkan apa yang lebih tinggi daripada hadith dan lebih rendah daripada al-Quran, yang mereka maksudkan adalah kisah-kisah. Maka Allah taala menurunkan ayat (maksudnya); Alif lam ra. Ini adalah ayat-ayat al-Kitab (al-Quran) yang nyata (daripada Allah). Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab, agar kamu memahaminya. Kami menceritakan kepadamu kisah paling baik.” (Rujuk Tafsir Ibnu Kathir – terjemahan asal dan tahqiq daripada Lubaabut Tafsir Min Ibni Kathir oleh Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdul Rahman bin Ishaq Alu Syeikh, penterjemah M. Abdul Ghoffar E.M. 2009. Jakarta: Pustaka Imam Syafii, jilid 4, ms 404)

Terlebih dahulu Imam Jalaluddin As-Sayuti, antara tokoh tafsir al-Quran terawal dalam Islam juga memgambil daripada sumber yang sama dengan Imam Ibnu Kathir dalam menyatakan sebab turun ayat dan surah ini. (Rujuk Asbabun Nuzul; Sejarah Turunnya Ayat-Ayat Al-Quran – terjemahan Lubaabun An-Nuquul fi Asbabin Nuzul oleh K. H. Q. Salleh, H. A. A. Dahlan dan Prof Dr H. M. D. Dahlan. 2004. Kuala Lumpur: Victory Agency)

Selain itu, syarah tafsir yang sangat menarik juga dikarang oleh ulama multi-disiplin yang pernah dimiliki oleh orang Melayu Nusantara iaitu Prof Dr Hamka, atau nama sebenarnya Hj. Abdul Malik bin Abdul Karim bin Amrullah. Beliau mentafsir dengan begitu kreatif dan kritis dengan memasukkan perbahasan dan isu semasa (pada zamannya) yang sangat sesuai dengan budaya dan suasana kita di Nusantara (rujuk tafsir Surah Yusuf dalam Tafsir Al-Azhar. 1983. Jakarta: Penerbit Pustaka Panjimas), penulis pernah bertanya kepada guru Usul al-Tafsir ketika belajar di UM, apakah kategori Tafsir Al-Azhar, sama ada bi al-Maathur, bi al-Ra’yi atau bi al-Isyari? Beliau menyatakan ianya dalam kategori Tafsir bil al-maathur, al-Ra’yi wa Islahi au Siasi. (Rujuk Prof Madya Dr Mustafa Abdullah dan Prof Madya Dr Fauzi Deraman. 2006. Pengantar Usul Tafsir. Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, bagi memahami pembahagian tafsir di atas)

Menurut al-Baihaqi pula dalam kitabnya Al-Dalail, segolongan orang Yahudi masuk Islam selepas mendengar surah ini dibacakan kerana ia sesuai dengan apa yang mereka tahu daripada sumber warisan mereka sendiri iaitu Zabur dan Taurat.

Selami juga keindahan Surah Yusuf melalui pentafsiran seorang lagi ulama, pendakwah dan penulis mapan dunia Islam yang karyanya berjaya menggoncang hati yang keras, malah menyuburkan kembali kemarau hati ramai umat Islam pada masa kini, beliau adalah Dr Aidh Abdullah al-Qarni. Kini syeikh sudah menulis lebih ratusan buah buku yang menjadi fenomena antaranya adalah berjudul La Tahzan dan sebuah daripadanya adalah syarah dan tafsir khusus kepada Surah Yusuf. (Rujuk Nabi Yusuf dalam Al-Quran, terjemahan ‘Azhamun Sijjina fil Tarikh oleh Murtadho Ridhwan. 2007. Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publication)

Boleh difahami daripada huraian di atas, kisah-kisah al-Quran sentiasa bertujuan memberikan pengajaran dan petunjuk (ibrah) kepada umat Nabi Muhammad SAW agar diambil iktibar dan dijadikan rujukan dalam kehidupan semasa. Boleh difahami juga banyak wacana, mesej, pengajaran dan petunjuk disampaikan kepada umat Islam melalui Rasulullah dalam bentuk cerita dan kisah. Semesti ada sebab mengapa Allah menjadikan kisah-kisah itu sebagai wasilah bagi menyampaikan mesej-mesej dan ibrah kepada manusia, dan di sini juga boleh disimpulkan bahawa ‘kisah’ adalah penting (malah disebut dalam al-Quran dan syarahnya sebagaimana di atas, kisah yang terbaik dan indah) dalam penyampaian mesej, ilmu, pengajaran, petunjuk kepada manusia apatah lagi mesej yang mutlak dan benar seperti al-Quran, tidak ketinggalan melalui hadis Rasulullah SAW juga. Sabda Rasulullah:

“Sampaikanlah daripadaku walau satu ayat, dan ‘ceritakanlah’ mengenai bani Israel. Tiada sebarang kesempitan dan dosa.” (Direkod Bukhari)

Kisah-kisah daripada al-Quran dan Sastera

Almarhum Syeikh Dr Faddal Hassan Abbas (m. 2011), seorang mufassir kontemporari dari Jordan yang mengarang buku bertajuk Wacana Al-Quran; Membongkar Dakwaan Palsu Orientalis Terhadap Al-Quran (2011, PTS Islamika Sdn Bhd) terjemahan Prof Dato’ Paduka Dr Zulkifli Mohd Yusuf berkata:

“Daripada segi tempat dan ukurannya, agihan kisah menempati satu per empat daripada al-Quran. Jika dianggarkan al-Quran itu dicetak 400 halaman, jadi halaman kisah adalah 100 halaman.” (Cuplikan frasa ini tidak menepati kefahaman konteks keseluruhan perbincangan buku tersebut, justeru pembaca perlu merujuk dan menelaah sendiri wacana yang sangat ilmiah dalam buku ini bermula daripada bab enam; Gaya Bahasa Kisah dalam Al-Quran, bab tujuh; Kisah Nabi Yusuf, bab lapan; Kesepaduan Tema yang Terdapat dalam Al-Quran, bab sembilan; Fasilah Ayat-Ayat Al-Quran)

Ini menunjukkan bahawa memang satu daripada sifat al-Quran adalah kaya dengan kisah-kisah dan cerita. Antaranya adalah kisah yang sudah berlalu malah ada juga kisah-kisah masa hadapan dan kisah-kisah ghaibiyah yang sengaja Allah ceritakan bagi dijadikan panduan dan peringatan kepada hamba-Nya seperti kisah-kisah syurga dan neraka, hari kiamat, barzakh, para malaikat, nabi-nabi dan rasul-rasul, Iskandar Zulqarnain, Luqmanul Hakim, Ashabul Kahfi, Ashabul Ukhdud dan banyak lagi sebagaimana yang dikumpulkan dan dibukukan oleh para ulama dan penulis pada hari ini.

Namun dalam masa yang sama kita memahami dan beriktiqad bahawa kisah dan cerita dalam al-Quran sama sekali tidak akan dapat disamakan dalam apa sahaja sudut dengan kisah dan cerita tulisan dan rekaan manusia sebagaimana yang biasa dinisbahkan dengan karya cereka, fiksyen atau sastera. Tidak timbul isu sama ada penulis cuba meniru dan menandingi kemukjizatan kisah al-Quran dengan cerita rekaan mereka, kerana sebagai seorang Islam secara asasnya lagi sewajarnya mereka difahamkan tiada sesuatu perkara pun yang boleh menyamai Allah dan kuasa penciptaan-Nya yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Sebagaimana yang diterangkan oleh Ibnu Kathir dan Prof. Dr. Hamka dalam tafsir masing-masing dalam mentafsirkan ayat 111, Surah Yusuf yang bermaksud:

“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.”

Ustaz M. Faisol Fatawi, pensyarah Bahasa dan Sastera Arab, Fakultas Humanurio dan Budaya, Universiti Islam Negeri (UIN), Malang, mengungkapkan dalam sebuah kertas kerja beliau:

“Semenjak turun di belahan jazirah Arab, Islam tidak asing daripada sastera. Lingkungan tempat turun al-Quran adalah masyarakat Arab yang pandai dalam seni bahasa. Nabi Musa diutus di hadapan masyarakat yang pandai bermain sihir, maka beliau diberi kemukjizatan yang boleh merubah tongkat menjadi ular. Nabi Isa diutus kepada satu kaum yang memiliki kemajuan pengetahuan dalam bidang kedoktoran, maka beliau diberi kemampuan dapat menghidupkan orang mati atau menyembuhkan penyakit kusta. Sedang Nabi Muhammad SAW diutus di tengah masyarakat yang fasih dan pandai dalam berbahasa serta memiliki tradisi sastera yang cukup tinggi, maka beliaupun diberi kemukjizatan al-Quran. Para sarjana Muslim, baik klasik mahupun moden, mengakui kemukjizatan al-Quran. Al-Quran memiliki struktur bahasa dan makna lain berbanding dengan bahasa Arab yang ada; itulah yang disebut dengan al-‘ijaz al-bayani (kemukjizatan yang bersifat retorikal).

“Lebih lanjut, para intelektual Muslim moden, seperti Amin Al-Khuli, Bintu Syathi’, Adonis dan lain-lainnya, menyedari akan adanya nilai sasterawi al-Quran yang sangat tinggi; mereka menyatakan bahawa al-Quran merupakan Kitab Sastera paling agung sepanjang sejarah. Namun demikian, al-Quran tidak seperti kitab-kitab atau buku-buku lainnya yang dilahirkan dari tangan-tangan manusia. Al-Quran sendiri menepis anggapan dan tuduhan kalau al-Quran dibuat oleh penyair: ‘Dan ia (al-Quran) bukanlah ucapan seorang penyair.’ (Surah al-Haqqah, ayat 41)” (Rujuk kertas kerja berjudul Sastera Islam dalam Dinamika Sosial Indonesia yang dibentangkan dalam Seminar Nasional “Perkembangan Sastra Islam Indonesia Kontemporer di Fakultas Humaniora dan Budaya Universitas Islam Negeri (UIN) Malang, pada 25 April 2009)

Mungkin atas dasar kekaguman kepada kesempurnaan dan kemukjizatan al-Quran, mendorong sesetengah sasterawan dan cendekiawan Islam menganggap al-Quran sebagai sumber teks sastera yang terbaik dan agung sepanjang zaman, justeru timbul persoalan apakah salah kita menganggap al-Quran sebagai sumber sastera yang Maha Tinggi ciptaannya oleh Allah Maha Agung, yang wajar dicontohi uslubnya (disiplin, bentuk dan gaya) malah dieksploitasi atas nama wasilah dakwah sementelah tiada nas yang qat’ie (muktamad) menidakkan (baca: mengharamkan) perkara itu secara mutlak melainkan ijtihad beberapa cendekiawan Islam? Dan apakah pula status pandangan para cendekiawan Islam kontemporari di atas? Tidak salah penulis katakan, hasil daripada kekaguman ini jugalah yang melahirkan Teknik Surah Yusuf-TSY (Rujuk perbincangan sub-topik seterusnya).

Persoalan di atas dirungkaikan dengan baik apabila isu ‘cerita’ dan ‘qissah’ al-Quran daripada laman sesawang penulis mendapat perhatian daripada Ustaz Shahrizal Nasir, seorang pensyarah Bahasa dan Sastera Arab yang bertugas di Universiti Islam Sultan Zainal Abidin (UNISZA) yang dilihat semakin memberikan perhatian kepada perkembangan semasa lapangan kesusasteraan tanah air. Kehadiran cendekiawan dan pengkritik seperti beliau sangat didambakan dalam jagat sastera tanah air apatah lagi bagi membincangkan Sastera Islam melalui sumber primer daripada Asia Barat yang berbahasa Arab hasil karangan para ulama muktabar. (Bagi mengikuti perbincangan tersebut mohon layari : http://kalamkhalifah.com/2011/11/keegoan-dan-dosa-akademik/)

Ustaz Shahrizal menjelaskan dan memberikan pencerahan dalam pendefinisian cerita dan kisah menurut disiplin khas mengenai pemahaman terhadap kisah daripada al-Quran. Beliau yang memetik tulisan ulama muktabar seperti Syeikh Manna’ al-Qattan serta mendatangkan kisah bagaimana sebuah tesis Ph.D yang berkaitan dengan kisah al-Quran pernah ditolak oleh Syeikhul Al-Azhar dan mendatangkan kontroversi di Universiti Al-Azhar suatu masa dahulu. (Bagi bacaan lanjut mohon rujuk http://rizalnasir.blogspot.com/2011/11/kecelaruan-terhadap-qissah-al-quran.html, bagi memahami perbincangan dalam tulisan ini, membaca tulisan Ustaz Shahrizal adalah suatu kewajipan).

Sebuah lagi pencerahan didapati melalui sebuah jurnal tulisan Dr Zulkarnain Mohamed yang menulis:

“Berkenaan sumber Islami, sebagai contoh dalam mengkaji al-Qur’an berasaskan pendekatan taamul, Abd al-Raziq (2002: 43-46) mengemukan tiga saranan yang jelas, iaitu pertama cerita al-Quran tidak boleh dikaji dengan pengukuran genre sastera yang bersifat insani. Seterusnya, kajian cerita dalam al-Quran tidak boleh dicampuradukkan dengan karya sastera insani walaupun kedua-duanya disentuh dalam satu kajian. Selain itu, cerita dalam al-Quran tidak wajar ditiru. Sebaliknya, ia hanya sesuai perlu dijadikan panduan atau metode kajian.” (Rujuk jurnal berjudul Pendekatan Taamul-taklif dalam Kajian Sastera, Sari-International Journal of the Malay World and Civilazation 29(1)(2011): 137-152)

Kita cuba memahami ketiga-tiga saranan tersebut yang mana pada poin pertama, jelas ianya tiada bersangkutan dengan perbincangan tulisan dan polemik ini kerana TSY tidak mengukur cerita al-Quran melainkan TSY-lah yang mengambil kebaikan daripadanya melalui ‘bentuk, ciri, sifat dan isi’. Pada poin kedua, jika ia bermaksud salah jika menggunakan sebuah teori bagi mengkaji cerita dalam al-Quran dan sastera insani, maka ia juga dilihat tidak bersalahan dengan TSY kerana TSY tidak bersifat teori yang dijadikan kayu ukur kepada cerita al-Quran atau sastera insani melainkan teknik yang terhasil adalah daripada Surah Yusuf itu sendiri, dan poin ketiga juga ada kaitan langsung dengan polemik ini khususnya apabila membincangkan mengenai TSY, malah ia seakan menyokong pula TSY pada pandangan saya merujuk kepada frasa ‘cerita dalam al-Quran tidak wajar ditiru. Sebaliknya, ia hanya sesuai perlu dijadikan panduan atau metode kajian’. Nah, ini bertepatan dengan asas kepada penciptaan TSY oleh Pn. Ainon Mohd atau apakah yang dimaksudkan oleh sarjana tersebut adalah bersalahan dengan kefahaman saya? Jika benar ianya wajar diberi perhatian dan disyarahkan dengan lebih detil bagi kefahaman semua pihak.

Mungkin isu asasnya sebagaimana yang disedari oleh beberapa pihak, adalah kerana nama dan jenama teknik itu sendiri yang dikaitkan langsung dengan Surah Yusuf dan apabila didakwa pula dengan teknik ini akan melahirkan sastera yang indah seperti al-Quran, maka persoalan yang mungkin muncul dan mengelirukan adalah, bagaimana mungkin ia menjadi seindah al-Quran sebagaimana yang dicanangkan? Jika jawapan adalah kerana bentuk dan ciri yang ditiru daripada al-Quran namun dalam masa yang sama orang ramai yang membacanya tidak merasainya apa yang diperkatakan. Justeru kerisauan yang muncul adalah kata-kata kritikan seperti, “Ah, tengok. Kata ikut al-Quran cerita jadi indah dan sedap dan menyentuh hati, tidak pun! Bohong semuanya.” Dan lebih jauh lagi mungkin mereka ini akan menyalahkan al-Quran kerana karya yang dituliskan berdasarkan kerangka al-Quran tidak sedap dan indah serta menyentuh hati.

Penulis juga terfikir perkara yang sama, justeru mungkin penyelesaian kepada isu ini adalah Pn Ainon perlu menukar Teknik Surah Yusuf kepada Teknik PTS atau Teknik Ainon Mohd sahaja. Kemudian jelaskan ciri-cirinya adalah hasil pendekatan dan pemerhatian kepada teks al-Quran yang khusus kepada Surah Yusuf. Penulis yakin pihak PTS khususnya Pn Ainon sendiri boleh bertoleransi atas isu ini iaitu menukar nama Teknik Surah Yusuf kepada sesuatu yang tidak menampakkan perkaitan langsung dengan Surah Yusuf.

Namun jika dibaca betul-betul naskhah tulisan Pn Ainon, Teknik dan Panduan Menulis Novel Surah Yusuf (2011) dan bagi sesiapa yang pernah menghadiri kelas beliau, pasti tidak menemui walau satu frasa pun yang mengatakan mahu atau perlu meniru dan menyamakan cerita rekaan tulisan sendiri dengan mahakarya Allah taala, melainkan meladeni bentuk-bentuknya sahaja. Dalam masa yang sama, kerisauan Ustaz Shahrizal juga berasas dan perlu diberi perhatian bagi mengelakkan kekeliruan yang lebih besar pada kemudian hari, dan pastinya TSY bukan hukum syariat yang qat’ie daripada Allah taala, malah tidak pernah disebut oleh Rasulullah SAW. Maka tidak wajar juga pendokong TSY mengatakan adalah salah (baca: haram) bagi sesiapa yang tidak menuruti TSY kerana ia adalah teknik yang berasal daripada al-Quran.

Teknik Surah Yusuf kahwin Gagasan Persuratan Baru

Di sini kemunculan Teknik Surah Yusuf (TSY) yang digagas oleh Pn. Ainon Mohd hasil daripada renungan dan pemikiran beliau selama belasan tahun sudah, sehingga terjelma melalui bukunya yang berjudul Teknik dan Panduan Menulis Novel Surah Yusuf menimbulkan beberapa polemik hebat di laman sesawang khususnya apabila diberi perhatian khas oleh pengkritik sastera mapan yang juga penggagas Persuratan Baru (PB), Tn. Hj. Affandi Hassan. Jawab menjawab secara ilmiah bersadur sindiran yang berbaur cercaan antara pengkomen tanpa nama bergelar Anynoumous menambah lagi bara yang menghangat. Seperti biasa, sebuah wacana yang sewajarnya murni bagi sebuah pencerahan ilmu khususnya mengenai Sastera Islam menjadi tempat luahan dan buakan perasaan amarah semata. Teringat penulis kepada perumpaan kritikan oleh Dale Carnigie:

“Mengkritik itu ibarat merpati pembawa surat.” (Rujuk How To Win Friends & Influence Peoples, 2011, terjemahan oleh PTS Pro Sdn Bhd)

Penulis sengaja mendiamkan diri dan dengan tekun membaca, memerhati dan mencerap setiap perbahasan dengan waras akal dan sedikit penilaian melalui ilmu asas Islam seperti usul tafsir dan ulum al-Quran yang dipelajari, serta pendedahan awal TSY daripada pengagasnya sendiri. Dalam masa yang sama penulis juga sudah terlebih dahulu sudah lama mengkhatamkan rujukan induk PB berjudul Pendidikan Estetika Melalui Pendekatan Tauhid (1992) karangan Affandi Hassan. Jujurnya penulis berasa kagum terhadap gagasan tersebut yang meletakkan wacana dan ilmu sebagai unsur utama dalam karya, yang sepatutnya disebut sebagai persuratan dan bukannya sastera menurut Affandi Hassan. Kekentalan falsafah dan galur wacananya yang jelas dan utuh sangat memikat hati dan membuat diri penulis tidak boleh berkata PB adalah gagasan yang tidak relevan dalam konteks realiti kebobrokan dan kebejatan kesusasteraan dan penulisan cereka yang semakin menggila dalam pasaran sama ada dari segi bentuk mahupun isi pada hari ini. Pastinya karya-karya begitu lahir daripada penulis yang tidak jelas tanggungjawab (baca: taklif) sebagai seorang Muslim sejati menurut al-Quran dan Sunnah malah mungkin tidak pernah tahu (baca: jahil) adanya faktor dosa dan pahala dalam penulisan mereka yang akan ditimbang-tarakan oleh Allah di Padang Mahsyar kelak.

Bagi menggambarkan PB sebagaimana yang dimaksudkan oleh Affandi Hassan, beliau menyatakan:

“Pertama, PB mengutamakan ilmu, pemikiran dan kebijaksanaan… Kedua, PB memakai gaya penulisan yang bercorak kersarjanaan, gaya ilmiah, tetapi indah. Gaya Ilmiah itu kerana sifatnya ilmu; tetapi indah kerana disampaikan dalam bentuk seni. Ketiga, PB mengutamakan gagasan, membicarakan dengan mendalam gagasan itu dengan menggunakan watak-watak bermoral, beragama, berilmu dan sebagainya… Keempat, PB mengutamakan daya kreatif yang tinggi, terkawal dan beradab… yang diutamakan dan diberikan kedudukan tinggi dalam PB antara lain ialah stylazation of idea…” (Dipetik dalam Affandi Hassan, Mengapa Saya Menulis Aligupit, Dewan Sastera, Kuala Lumpur: DBP. Daripada Muhammad Zarif Hassan @ Zulkifli dalam kertas kerjanya yang berjudul Kepengarangan Muda; Mencari Sinar Tradisi, dibentangkan dalam Perhimpunan Penulis Muda kali ke iii yang lalu)

Sering kali penulis mendengar dan berbincang mengenai PB dan biasanya pandangan yang diberikan oleh sahabat penulis adalah, PB mengutamakan wacana melebihi cerita sedangkan sastera itu sendiri adalah seni bercerita melalui penulisan, justeru andai ceritanya tiada, tidak indah, tidak teknikal sekadar wacana, kenapa mahu menulis karya kreatif, baik tulis buku ilmiah sahaja. Di sinilah penulis melihat kerelavanan beberapa(!) bentuk utama yang dianjurkan oleh TSY lantas berpendapat mungkin ada titik jumpa antara kedua-duanya bagi saling bergandingan.

Antara beberapa ciri TSY sebagaimana yang dijelas dalam buku Teknik dan Panduan Menulis Novel Melalui Surah Yusuf adalah:

1. Bahasa Melayu Tinggi (BMT), seluruh penulisan menggunakan bahasa Melayu yang lengkap ejaan dan tatabahasanya bagi tujuan didaktik. Pn. Ainon dan Prof. Emeritus Dr. Abdullah Hassan yang tidak perlu diperkenalkan lagi kesarjanaannya dalam bidang bahasa Melayu merujuk kepada Profesor Basil Bernstein (1924-2000, http://en.wikipedia.org/wiki/Basil_Bernstein), seorang tokoh bahasa berbangsa Yahudi dari British dalam isu ini, iaitu bahan bacaan sempurna (ejaan dan tatabahasanya) yang diberikan kepada anak-anak akan mampu mendidik dan membantu pensetoran bahasa sekali gus memberikan kesan positif kepada gaya penulisan dan percakapan malah pemikiran anak-anak dari  kecil, terbukti mereka yang terdedah dengan bahan bacaan sebegini lebih cepat matang. Antara lain hujah mereka, al-Quran dan hadis Rasulullah diungkapkan dalam Bahasa Arab Tinggi (fushah) yang menyebabkan ia tekal dibaca sehingga hari ini malah mudah dihafal.

Ulasan: Sesuai dengan gaya penulisan kesarjanaan PB dalam poin nombor dua melalui takrif di atas, seharusnya bahasa sesebuah karya juga perlu dijaga dan tidak disemberonokan dengan istilah-istilah bahasa pasar malah ianya mampu menjadi indah apabila BMT dapat dikuasai dan dilenturkan dengan baik, dalam masa yang sama kita tidak mengharapkan sesebuah karya menggunakan laras bahasa tesis yang pasti kaku dan beku itu bukan?

2. TSY menekankan karya Patuh Syariah (Syariah Compliant), selari dengan PB yang dari awal lagi menolak sebarang plot malah watak yang tidak sesuai dengan syarak. Justeru sering kita terbaca PB mengkritik keras novel Salina karangan SN A. Samad Said atau mantan pensyarah penulisan kreatif USM, Dr. Fatimah Busu berjudul Salam Maria. Malah TSY tidak membenarkan watak berkelakuan mungkar seperti berpegangan tangan dengan bukan mahram, berdua-duaan, berdating, watak yang tidak menutup aurat dan sebagainya sesuai dengan syariat Islam. Kekangan ini menuntut kepada pengkarya menjadi lebih kreatif dalam mengungkapkan konflik-konflik yang mahu digarapkan dalam cereka mereka. Antara penyelesaian yang diberikan adalah plot mungkar tersebut boleh digambarkan melalui dialog dan bukannya naratif realis yang menggambarkan secara detil plot tersebut seperti plot rogol, zina dan sumbang mahram. (Rujuk buku Teknik Penulisan Novel Melalui Surah Yusuf)

Ulasan: Tiada yang bersalahan malah sangat selari antara TSY dan PB dalam isu ini.

3. Tujuh puluh peratus adalah dialog dan cerita digerakkan dengan dialog, pengiraan dibuat ke atas Surah Yusuf dan daripada 111 ayat itu ternyata 86 ayat adalah berbentuk dialog, namun dialog-dialog itu bukankah dialog picisan melainkan dialog yang tinggi nilai bahasa dan wacananya malah dipenuhi dengan ungkapan-ungkapan indah dengan tamsilan dan sebagainya. Di sanalah duduk letaknya wacana-wacana keilmuan yang dileburkan dan dilenturkan dengan bahasa lunak. Malah dalam al-Quran watak-watak tidak diberikan nama yang khusus, latar yang khusus dan detil, penceritaan bentuk seperti tubuh badan dan bangunan namun keindahannya terletak pada dialog yang diungkapkan.

Nota: Hal ini amat bersesuaian dengan PB yang mengutamakan wacana dan ilmu yang pastinya boleh digerakkan dengan lancar melalui dialog-dialog yang indah dan informatif. Hal ini dilihat sangat-sangat selari dengan poin-poin dalam penerangan di atas. Dari sudut pembacaan dan kesan pada pembaca juga ternyata dialog yang indah, baik, informatif, berilmu lebih mudah dihayati dan difahami oleh pembaca berbanding naratif panjang yang kadang-kadang meletihkan dan memaksa-maksa.

Jika ditanya mengapa penulis terpesona kepada TSY, ciri-ciri di atas antara sebabnya selain daripada apabila menyemak dan membaca syarah dan tafsir (sebagaimana pada mukadimah penulisan) kepada Surah Yusuf oleh para ulama muktabar selain banyak lagi sebab meskipun penulis sendiri dalam berkarya tidak menggunakan TSY secara total. Begitu juga dengan semua penulis PTS yang pada saya setakat ini tiada yang dapat mengaplikasikan TSY dalam tulisan mereka secara total sebenarnya. Pesona dan kejujuran pengagasnya apabila dikenali secara peribadi dalam menyampaikan gagasan ini secara langsung juga tidak tertolakan niatnya yang sebenar. Namun kemudian penulis mengambil sikap Imam Syafie yang tidak hanya ittiba’ dan bertaklid namun terus meneroka dan menambahbaik apa yang sedia ada sehinggakan melahirkan mazhab dan ijtihadnya sendiri (tidak sama sekali saya samakan diri dengan beliau!). Secara peribadi saya melihat ketiga-tiga bentuk ini mampu saling melengkapi antara PB dan TSY, namun ada beberapa perkara yang penulis sendiri tidak setuju dalam TSY seperti:

1. Sebuah cerita yang indah mesti kisah cinta antara lelaki dan perempuan meskipun patuh syariah, watak protagonis mesti seorang lelaki dan mesti hensem begitu juga watak pembantu mesti seorang wanita cantik manis dan baik; tidak semestinya. Andrea Hirata melalui Lasykar Pelangi membuktikan kisah perjuangan bagi mendapat pendidikan adalah sangat indah apabila kesusahan dapat diatasi dan mereka berjaya kemudiannya. Kejayaan yang indah selepas seribu satu kejerihan dan keperitan begitu bermakna dan menyentuh perasaan. Mendakwa Surah Yusuf adalah ‘bertemakan’ percintaan gelap antara Zulaikha (nama yang diberikan oleh sumber Israeliyat kerana al-Quran tidak menyatakan secara jelas siapakah nama wanita yang digelar imraatun al-aziz (perempuan kepunyaan pembesar negeri) adalah tidak benar kerana yang dimaksudkan ‘ibrah’ yakni pengajaran dalam surah ini adalah mengjangkaui isu percintaan gelap ini.

2. Penceritaan perlu bersifat kronologi; ini akan menyebabkan kreativiti dan jalan cerita akan menjadi statik dan tepu bagi dibaca. Biarkan bentuk itu sebebasnya mengikut kreativiti penulis selagi tidak membatasi syariat Islam. Jungkir balik, antiplot dan bermacam lagi, silakan, tiada masalah kerana tiada dalil mukatamad membenar dan mengharamkan perkara ini.

Kesimpulan dan harapan

Dalam mengkritik TSY, selain daripada isu kecelaruan disiplin cerita dan kisah yang dibahaskan oleh Ustaz Shahrizal (yang masih boleh dibincangkan kerana banyak pandangan dan sumber belum digali), nampaknya PB melalui Affandi Hassan tiada poin lain secara teknikal bagi menidakkan kepraktikalan TSY dalam melahirkan penulis baru. Kalaupun tidak mampu melahirkan penulis yang membicarakan wacana dan falsafah serta ilmu dengan agam, paling tidak TSY melahirkan penulis yang kenal dosa pahala dalam penulisan dan berasa jijik mahu menulis perkara-perkara mungkar. Ini suatu pembaharuan dan kejayaan pada penulis secara peribadi. Jelas juga dalam penulisan-penulisan beliau kemudiannya hanya mengkritik pendokong TSY yang beliau gelarkan sebagai pembodek (mungkin benar!) Pn. Ainon semata. Selain daripada itu, kritikan beliau juga lebih kepada mempersoalkan keikhlasan Pn. Ainon yang padanya mengeksploitasi al-Quran bagi tujuan komersialisme (ini juga disentuh oleh Dr Zariat Abdul Rani dalam makalah beliau yang dibentangkan dalam PPMN ke-iii tempoh hari, jika ada masa penulis jemput pembaca ke PTS bagi melihat sendiri realiti bisnes buku mungkin pembaca boleh faham kenapa Pn. Ainon bersikap begitu dalam bicara dan penulisan, mohon juga rujuk tulisan penulis di : http://kalamkhalifah.com/2011/08/sastera-islam-antara-dakwah-dan-komersialisme-%E2%80%93-sebuah-ulasan-dari-pemerhati-do/).

Perlu juga diingatkan bahawa TSY mahupun PB adalah sebuah teknik dan teori ciptaan manusia yang kedua-duanya punya matlamat sama iaitu akhirnya bagi mendapatkan keredaan Allah (berorientasikan tauhid) dan menyebarluaskan ilmu-ilmu dan hikmah daripada agama yang suci itu sendiri yakni Islam. TSY dan PB juga bukan hukum yang qat’ie yang tertakluk dengan mutlak; wajib atau haram diikuti dan ditinggalkan. Sunat pun tidak, justeru yang paling tepat adalah harus sahaja. Dan semoga ia terhindar daripada makruh yang membawa kepada jalan haram (tidak mustahil kalau kerananya terjadi perbalahan, perpecahan dan fitnah memfitnah, nauzubillah malah digunakan bagi mewacanakan ilmu yang salah dan sesat malah digunakan untuk mencerca, menghina Islam dan Rasulullah sebagaimana yang diamalkan di barat!). Saya masih melihat penggabungan kedua-duanya adalah nafas baru dalam dunia kesusasteraan bagi menuju citra Sastera Islam yang lebih progresif dan dinamik serta mampu memberikan tamparan hebat kepada peminat dan pengkarya tanah air yang berdarah barat. Perselisihan antara teori dan teknik adalah lebih baik berakhir dengan penggabungan yang lebih memberi manfaat selain daripada membaikinya menurut disiplin ‘qissah’ yang benar menurut ilmu para ulama muktabar.

Dalam isu ini saya teringat sebuah kisah yang berlaku dalam peperangan, apabila seorang tentera Islam berjaya menjatuhkan lawannya dan sudah mengangkat pedang dan bersedia menghayun bagi memenggal kepada si kafir, tiba-tiba si kafir berkata lantang, “Tunggu! Dengarlah… aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah!” Namun tentera Islam itu tidak mempedulikan dan tetap membunuhnya. Berita ini sampai kepada komander tentera Islam, tentera itu segera dipanggil dan ditanya mengenai hal itu. Dia menjawab, “Aku berasakan dia hanya menipu bagi menyelamatkan nyawanya.” Si komander bertanya dengan keras, “Apakah kau sudah belah dada dan lihat isi hatinya!?” Apakah kewajaran bagi seorang manusia yang juga punyai hati itu menilai hati manusia yang lain, malah kadang-kadang penilaian itu berdasarkan kata-kata dan tulisan (yang mungkin sengaja diungkap begitu kerana punya sebab dan niat tersendiri, dan hanya Allah dan dia sahaja tahu). Penulis yakin pengukuran dan kajian akademik malah makmal sains yang termoden sekalipun tidak mampu mengukur tahap keikhlasan dalam beramal seorang manusia itu melainkan Allah taala sahaja mutlaknya. Malah masih banyak kemungkaran yang mutlak dan jelas pada pandangan yang perlukan perhatian kita semua khususnya dalam lapangan sastera tanah air. Wallahualam.

*Tulisan ini sudah duterbitkan dalam ruangan Sastera & Budaya, Harakah dengan judul ‘Teknik Cerita yang Berilmu’. Sebarang cuplikan perlu dikreditkan kepada Harakah.

Oleh Zahiruddin Zabidi

Menurut Wikipedia, hikayat ialah merupakan salah satu bidang kesusteraan Melayu silam. Cerita-cerita hikayat biasanya berbentuk panjang dan menceritakan mengenai seseorang atau kejadian yang penting.

Pada kebiasaannya cerita hikayat adalah warisan dari penceritaan secara lisan, dengan itu ia mengekalkan format penceritaan lisan. Kebanyakan cerita hikayat ditulis dalam bentuk di mana, pembaca akan membacanya secara kuat untuk didengari oleh pendengar.

Antara peristiwa yang membaca kepada pembacaan hikayat ini adalah apabila berlakunya peperangan. Hikayat-hikayat mengenai kegagahan dan keperwiraan pahlawan Melayu silam dibacakan dengan lantang bagi diperdengarkan kepada para hulubalang bagi menaikkan semangat juang mereka. Antara yang menjadi kebiasaan bagi dibaca adalah Hikayat Amir Hamzah.

Namun hikayat-hikayat ini kerana kuat pengaruhnya dengan budaya dan kepercayaan Hindu-Buddha yang terlebih dahulu bertapak di kepulauan Nusantara yang turut mempengaruhi bentuk dan simbol-simbol dalam penulisan/penceritaan hikayat selepas kedatangan Islam.

Antara contoh yang paling ketara adalah, semasa Hindu-Buddha menjadi agama umum di Nunsantara, kebanyakan hikayat adalah berkisarkan kepada kesaktian dan kejaiban kuasa para dewa dan dewi. Ia juga menggagaskan konsep raja sebagai dewa di bumi atau anak kepada dewa itu sendiri.

Apabila Islam datang, para pendakwah Islam termasuk para Wali Songo menggunakan cara yang berhikmah dalam mengambil hati masyarakat Nusantara. Antara cara yang digunakan adalah dengan mengasimilasikan dakwah Islam dengan adat, budaya dan kesenian termasuk sastera yang sedia ada.

Justeru, tidak hairan konsep yang hampir sama dengan gagasan raja sebagai wakil dewa atau anak dewa kemudian menjadi sultan adalah bayangan Allah di muka bumi (zhilu-Allah fil ard). Konsep ini disandarkan pula kepada sebuah hadis yang dikaitkan kepada Rasulullah sedangkan pakar hadis kemudiannya menilai hadis tersebut sebagai sangat lemah (daif jiddan).

Prof. Madya Dr. Mohd Asri Zainul Abidin dalam artikelnya bertajuk Bilakah Sultan Menjadi Bayangan Allah di Bumi menjelaskan:

Sebenarnya hadis tersebut mempunyai banyak riwayat. Ada yang palsu, ada yang sangat daif (daif jiddan), ada yang daif dan ada yang hasan ataupun mungkin boleh mendekati sahih. Antara lafaz yang palsu atau sekurang-kurang teramat daif:

“al-Sultan bayangan Allah di bumi. Jika mereka berbuat baik bagi mereka pahala dan wajib ke atas kamu syukur. Jika mereka jahat, mereka mendapat dosa, wajib ke atas kamu sabar. Janganlah kejahatannya itu menyebabkan kamu keluar dari ketaatan. Ini kerana, sesungguhnya kehinaan dalam mentaati Allah (dengan mentaati sultan yang jahat) lebih baik dari kekal dalam neraka (kerana menentang sultan). Jika tidak kerana mereka, manusia tidak akan aman”. (hadis ini dihukum oleh al-Albani sebagai ‘terlalu daif’ dalam Silsilah al-Daifah/no. 1664)

Namun secara kesimpulan penilaian hadis, setakat lafaz “Al-Sultan bayangan Allah di bumi” adalah sahih disebabkan pelbagai riwayat. Adapun tambahan selepas lafaz tersebut ada yang hasan, daif, sangat daif dan palsu.

Ada juga riwayat dalam al-Jami’ al-Saghir oleh al-Sayuti (meninggal 911H) yang menyebut:

“al-Sultan bayangan Allah di bumi. Jika seseorang kamu memasuki sesuatu negeri yang tiada sultan padanya, janganlah dia tinggal dalamnya”.

Abdullah Munsyi mengkritik raja-raja Melayu

Kemunculan Abdullah bin Abdul Kadir, seorang peranakan Keling dan berkerturunan Arab yang fasih membaca dan menulis dalam bahasa Melayu, bahasa Inggeri, bahasa Tamil, bahasa Cina dan bahasa Hindustan membukan lembaran baru dalam dunia penulisan dan persuratan di Nusantara.

Ini adalah kerana, hikayat yang ditulis beliau merupakan suatu rakaman pengalaman sebenar kehidupan sosial pada zamannya. Malah banyak peristiwa besar dan sikap sosial terakam dalam hikayat tersebut sekali gus mencarikkan adat kebiasaan sebuah hikayat yang penuh dengan fantasi kesaktian dan legenda ketokohan individu.

Jenis penulisan beliau ini pada hari ini popular sebagai memoir atau autobiografi. Hikayat Abdullah siap dikarang 1845 dan diterbitkan buat pertama kali pada tahun 1849. Namun apa yang paling ketara dalam autobiografi ini adalah, sikap Abdullah dan kritikan tajam beliau terhadap suasana sosial pada zaman itu, hasil daripada pemikiran dan ketajaman akal yang mendahului zaman hasil didikan secara paksa rela oleh ayahnya sendiri.

Tidak benar jika dikatakan beliau hanya mengkritik bangsa Melayu kerana jika sesiapa membaca keseluruhan hikayat tersebut, pasti jelas bahawa orang Inggeris, Amerika, Cina, India, Jerman, Belanda, pendek kata apa yang dilalui dan dijumpai serta dilihat sendiri oleh beliau di Melaka dan Singapura, tidak terlepas daripada kritikan dan komentar jujur Abdullah.

Namun yang paling ketara adalah, kritikan Abdullah kepada raja-raja Melayu sepanjang hikayat tersebut. Digambarkan bagaimana Sultan Hussein Syah yang tertipu kepada helah Inggeris kerana mahukan sejumlah wang sebagai habuan dan gaji bulanan bersama temenggongnya.

Begitu juga beliau sangat kritikal kepada sikap sultan dan kaum kerabatnya, seperti sultanah yang membunuh dan menyeksa dengan sewenang-wenangnya hamba abdi perempuan yang ada rupa kerana cemburu. Ini kerana risau dijadikan oleh Sultan Hussain Syah sebagai gundik.

Lebih jelas lagi apabila Abdullah mengungkapkan sikap raja-raja Melayu dan kerabatnya dengan katanya:

Setelah Sultan Mahmud mangkat, entah dari mana datangnya, dalam dua tiga hari singgahlah dua tiga orang anak raja di Padang. Setelah sampai di pantai, disuruhnya orang membawa tombaknya ke darat untuk meminta beras, ayam, dan barang-barang lain yang dikehendakinya. Kasihan orang Padang kerana kebodohannya. Apabila mereka nama raja atau anak raja, dihormatinya seperti Allah.

Dengan gementar tulangnya, mereka serahkan sebarang kehendaknya tanpa bayaran. Sepuluh lima belas hari kemudian, datang pula empat lima anak-anak raja. Mereka pun meminta juga. Ada yang naik sendiri ke darat. Barang yang ditemuinya diambil seperti barang sendiri. Mereka seperti penyamun. Tuan punya harta hany aterkelip-kelip matanya, bodoh sebab takut pada nama anak raja. Diam sahaja. Anak raja yang tidak tahu malu dan takut kepada Allah dan makhluk kerana makan barang haram, berbuat sesuka hatinya.

Ada pula kelakuan seperti binatang, mengejar dan memperkosa anak-anak perempuan. Setelah itu mereka belayar. Kemudian datang pula yang lain. Kehendak mereka tidak boleh dilawan. Jika dilawan, akan dibunuh dan rumah dibakar. Pokok-pokok kelapa mereka habis ditebang untuk umbutnya. Demikianlah mereka membinasakan hamba Allah dengan zalim dan aniaya.

Mereka meninggalkan kampung halaman dan sawah ladang yang porak-parik, membawa diri ke tempat lain. Ada yang menjadi hamba orang, beribu-ribu orang, bertaburan sepanjang tempat. Kampung-kampung itu tinggal menjadi hutan rimba tempat gajah dan harimau sekarang ini. Tidakkah mereka sedar segala kezaliman dan aniaya mereka itu akan dibalas oleh Allah?

Ada satu lagi perkara pelik kedengaran. Ada raja yang membuat satu adat, bukannya adat orang Islam atau adat bangsa-bangsa lain di dunia, melainkan adat iblis ataupun adat hawa nafsu yang jahat. Raja-raja itu mengambil anak-anak dara orang kebanyakan untuk dijadikan gundik dengan paksa, tiada reda perempuan itu, apalagi ibu bapanya.

Dengan paksa perempuan itu dibawa ke rumahnya. Dipanggilnya khatib atau lebai-lebai yang bebal dalam hukum agama Islam dan tamakkan upah. Disuruh oleh raja nikahkah perempuan itu dengan keris raja. Adakah nikah itu sah? Oleh sebab itu, banyaklah lahir anak haram. Kelakuan raja-raja itu seperti iblis yang tidak takutkan Allah dan rasul, dan tiada malu kepada makhluk. Tidakkan patut perbuatan zalim dan aniaya itu dibalas oleh Allah dengan bala-Nya? (Rujuk: Hikayat Abdullah – edisi semi klasik adaptasi oleh Hamzah Hamdani, 2007: 330-338)

Selain daripada itu, Hikayat Abdullah ditutup dengan suatu nasihat dan pandangan yang agak radikal kepada para raja Melayu pada zaman tersebut dan sebelumnya. Justeru tidak hairan mengapa sesetengah cendekiawan Melayu (baca: bangsawan) rasa tidak selesa malah melabelkan beliau dengan pelbagai label termasuk Abdullah Paderi dan sebagainya. (Rujuk: Hikayat Abdullah – edisi semi klasik adaptasi oleh Hamzah Hamdani, 2007: 382-391)

Perihal beliau banyak bekerja dan memuji orang putih (namun tetap dikritik kerana kesombongan/ rasa sudah pandai dalam mempelajari bahasa Melayu) malah sehingga ditugaskan menyalin dan membaik pulih terjemahan Kitab Injil ke dalam bahasa Melayu bertulisan Jawi, apakah ia menyalahi hukum agama, masih boleh diperdebatkan.

Namun hakikatnya, jasa Abdullah Munsyi kepada korpus kesusasteraan dan persuratan termasuk kewartawanan Melayu adalah sangat besar. Tidak adil jika dinafikan segala sumbangan dan jasa beliau dalam merekod peristiwa zaman dengan begitu cermat dan detil serta telus.

Sepanjang menulis Hikayat Abdullah, beliau tidak lekang melafazkan doa dan bertasbih, kadang-kadang mengungkap kata-kata tazkirah dan tazkiatun nafs yang memperlihatkan betapa beliau adalah seorang Muslim yang mempunyai latar belakang pendidikan agama yang kuat selain berpegang teguh dengannya.

Tidak wajar kita menghukum beliau sehingga kepada murtad kerana beliau sangat pro-penjajah malah banyak membantu penjajah dalam membuat gerak kerja serta mengajar bahasa Melayu. Ini adalah kerana, keimanan adalah perihal hati nurani dan hanya Allah yang tidak mempunyai hati yang layak menilai keimanan seseorang, bukan sesama manusia yang juga mempunyai hati nurani dalam dadanya yang juga akan dinilai oleh Allah.

Renungi pula kata-kata nasihat beliau mengenai kepentingan membaca hikayat-hikayat klasik Melayu:

“Ketika itu aku suka membaca hikayat-hikayat kerana banyak faedah kuperoleh daripadanya. Di situlah aku menemui rahsia-rahsia bahasa Melayu. Kalau aku dengar ada orang menyimpan hikayat yang belum aku baca, sedaya mungkin aku akan meminjamnya ataupun menyewanya. Setelah habis kubaca, barulah aku pulangkan.”

“Dari situlah aku mendapat kefahaman mengenai tempat hentian dan kuat perlahan dan sebagainya dalam bacaan. Pesanku kepada sekalian sahabat yang membaca kisahku ini, jika hendak pandai dalam bahasa Melayu, rajinlah membaca segala hikayat dalam bahasa  Melayu. Di dalamnya tersembunyi perkara-perkara yang mulia yang tidak kita ketahui faedahnya sekarang. Kemudian hari kelak ia akan berguna apabila kita hendak mengarang, ataupun hendak menggunakannya.”

“Pada ketika itu barulah kita teringat bahawa kita pernah bertemu perkataan tersebut dalam kitab dan hikayat yang kita baca. Demikianlah gunanya dan maknanya. Dalam hal ini, jangan engkau salah faham. Kebanyakan hikayat itu aku tahu sebenarnya adalah karut belaka. Aku tidak meminta engkau percaya cerita-cerita itu. Namun biarlah ia tinggal sebagai cerita. Yang penting, pengarangnya itu orang yang pandai. Kita ambil kepandaian ilmunya itu.”

“Apabila kita sudah mengetahui semua rahsia tersebut, bolehlah kita mengarang perkara yang kita kehendaki, iaitu kisah yang benar dan rencana yang baik. Apabila sudah kita tahu maknanya, maka bertambah baiklah karangan itu. Sudah terang lahi bersuluh. Namun ramai orang yang pandai membaca surat-surat dan hikayat-hikayat melayu apabila ditanya makna sesuatu perkataan yang ada di dalamnya, mereka tidak dapat menjawab. Mereka tidak belajar tentang asalnya perkataan itu dan tidak mengetahui gunanya. Mereka hanya meniru-niru sahaja.” (Rujuk: Hikayat Abdullah – edisi semi klasik adaptasi oleh Hamzah Hamdani, 2007: 108-109)

*Ini adalah versi asal artikel yang bertajuk Refleksi Kritik Sosial ‘Hikayat Abdullah’ yang diterbitkan oleh Malaysiakini.com. Sebarang cuplikan perlu dikreditkan kepada Malaysiakini.com menggunakan pautan ini: http://www.malaysiakini.com/news/190929

Oleh Zahiruddin Zabidi

Sepasang adik-beradik yang merupakan seorang Dr. Pakar Otak dan seorang Dr. Falsafah Pengajian Islam pengkhususan Fiqh dan Usul berdiskusi setelah lama tidak berjumpa.

Dr. Pakar: Kenapa murung sahaja, ada apa-apa masalah?

Dr. Falsafah: Tidak ada apa-apa, sedang fikir mengenai sesetengah golongan yang berpendapat Islam dan ilmu-ilmu khusus seperti pengeluaran fatwa dan penghuraian dan pentafsiran terhadap al-Quran dan hadis tidak wajar diekslusifkan kepada para sarjana dan ulama yang berlatar belakang ilmu Islam sahaja.

Dr. Pakar: Apa yang menjadi masalahnya?

Dr. Falsafah: Memang diperakui Islam adalah agama yang inklusif, namun ilmu-ilmunya yang cabang, bermula daripada Ulum al-Quran, Usul al-Tafsir, Ulum al-Hadis, Fiqh dan Usul al-Fiqh memerlukan disiplin yang khusus dan ketat bagi memahami dan beramal dengannya, justeru tidak wajar bagi ilmu-ilmu ini dibincangkan dengan wewenang dan menyebabkan salah faham kepada sumber ilmu Islam dan Islam itu sendiri.

Dr. Pakar: Ya, saya juga berpendapat dengan kamu. Perkara-perkara asas tidak wajar dieksklusifkan, namun bagi ilmu-ilmu khusus pastinya ia memerlukan suatu disiplin pengajian dan pemahaman yang panjang dan memakan masa. Sama juga seperti doktor perubatan yang pakar dalam bidang yang khusus, seperti saya dalam bidang otak, makanya saya pakar dalam penyakit otak. Bukan sahaja orang awam, malah dr-dr junior dan bukan pakar dalam penyakit otak wajar menghormati kepakaran dan pendapat saya.

Dr. Falsafah: Itulah, saya harap mereka menghormati saya dalam mendapatkan pendapat dan fatwa agama sebagaimana mereka menghormati kamu apabila mereka mahu otak mereka dibedah oleh kamu….

Dr. Pakar: Tapi itu tidak bermaksud si pakar sentiasa betul, kadang-kadang mereka boleh sahaja melakukan kesilapan….

Payahkah berlaku adil?

Pada pendapat saya, apa yang paling penting adalah adil dalam menyokong dan menentang. Sikap yang wajar diambil pula; apabila kita rasa berada dekat dengan kebenaran tidak semestinya orang lain semua salah, dan apabila orang lain salah tidak semestinya kita betul.

Ulama perlu diperakui, dihormati kealiman dan ketokohan mereka dalam disiplin dan pengkhususan pengajian mereka, namun dalam masa yang sama tidak dapat tidak kita tidak boleh nafikan sumbangan barat, so called orientalis dalam memberikan perspektif baru kepada sudut pandang Islam dan ilmu-ilmunya yang menyebabkan umat Islam perlu bekerja lebih keras bagi mengatasi mereka. Ini adalah suatu perkara yang positif.

Perlu difahami, pembahagian ilmu fundamental Islam hinggalah kepada ilmu-ilmu cabang tidak lepas daripada dua bahagian besar ini. Menurut Prof. Dr. Syeikh Yusuf al-Qaradhawi dan ulama-ulama semasa dengannya ia terbahagi kepada dua iaitu:

1. Ilmu Riwayah
2. Ilmu Dirayah

Ilmu Riwayah adalah umum kerana skop perbincangannya adalah lebih berkisarkan sejarah, susur galur, proses, teknikal dan sebagainya. Perkara-perkara kulit dan illmu ini saya fikir tiada masalah sesiapapun mahu membincangkannya namun bagi…,

Ilmu Dirayah yang memfokuskan mengenai tafsiran al-Quran dan hadis, istinbat hukum berdasarkan keduanya ditambah dengan pengalaman dan fatwa (atsar) para sahabat Rasulullah, tabien, tabi tabien dalam menginstinbatkan sesuatu hukum, pastinya memerlukan seorang yang pakar dan tinggi ilmunya sementelah dalam Islam, maqam bagi seseorang digelar ulama itu sangat ketat syaratnya.

Ala kulli hal, hakikatnya, bagi merealisasikan sebuah praktikaliti dalam sebuah plural civil society sebagaimana di Malaysia, ulama harus ditampung profesionalis dan profesionalis harus dibimbing oleh para ulama. Saling melengkapi.

Bak kata Allahyarham Ustaz Fadzil Mohd Noor, “Memprofesionalkan ustaz dan mengustazkan profesional.”

Saling melengkapi dan saling bergantungan antara satu sama lain demi dakwah Islam.

Ah, bacaan ini sangat menjelirakan. - http://www.onislam.net/english/reading-islam/research-studies/islamic-thought/455986-contemporary-muslims-are-in-need-of-spirituality.html